ECKHART TOLLE A NEW EARTH Awakening to  Your Life's Purpose CONTENTS Chapter One The Flowering of Human Consciousness – 6 Evocation..................................................................................................6 The Purpose of This Book........................................................................8 Our Inherited Dysfunction........................................................................10 The Arising New consciousness..............................................................12 Spirituality and Religion..........................................................................14 The Urgency of Transformation...............................................................16 A New Heaven and a new Earth...............................................................18 Chapter Two Ego: The Current State of Humanity – 19 The Illusory Self......................................................................................20 The Voice in the Head.............................................................................22 Content and Structure of the Ego.............................................................24 Identification with Things........................................................................25 The Lost Ring...........................................................................................26 The Illusion of Ownership........................................................................29 Wanting: The Need for More....................................................................31 Identification with the Body.....................................................................33 Feeling the Inner Body.............................................................................34 Forgetfulness of Being.............................................................................35 From Descartes's Error to Sartre's Insight...............................................36 The Peace that Passes All Understanding................................................37 Chapter Three The Core of Ego – 39 Complaining and Resentment..................................................................40 Reactivity and Grievances.......................................................................42 Being Right, Making Wrong....................................................................43 In Defense of an Illusion..........................................................................44 Truth: Relative or Absolute?....................................................................45 The Ego Is Not Personal..........................................................................46 War Is a Mind­set.....................................................................................48 Do You Want Peace or Drama? ...............................................................49 Beyond Ego: Your True Identity .............................................................50 All Structures are Unstable.......................................................................51 The Ego's Need to Feel Superior..............................................................52 Ego and Fame...........................................................................................52 Chapter Four Role­Playing: The Many Faces of the Ego ­ 54 Villain, Victim, Lover...............................................................................55 Letting Go of Self­Definitions..................................................................56 Pre­established Roles................................................................................57 Temporary Roles.......................................................................................58 The Monk with Sweaty Palms..................................................................59 Happiness as a Role Vs. True Happiness..................................................59 Parenthood: Role or Function? ................................................................60 Conscious Suffering.................................................................................63 Conscious Parenting.................................................................................64 Recognizing Your Child...........................................................................65 Giving Up Role­playing............................................................................66 The Pathological Ego................................................................................68 The Background Unhappiness...................................................................70 The Secret of Happiness............................................................................71 Pathological Forms of Ego........................................................................73 Work – with and Without Ego...................................................................75 The Ego in Illness......................................................................................77 The Collective Ego....................................................................................77 Incontrovertible Proof of Immortality.......................................................79 Chapter Five The Pain­Body ­ 80 The Birth of Emotion.................................................................................81 Emotions and the Ego................................................................................83 The Duck with a Human Mind..................................................................85 Carrying the Past.......................................................................................85 Individual and Collective...........................................................................87 How the Pain­Body Renews Itself.............................................................89 How the Pain­body Feeds on Your Thoughts............................................90 How the pain­Body Feeds on Drama.........................................................91 Dense Pain­bodies......................................................................................93 Entertainment, the Media, and the Pain­Body...........................................94 The Collective Female Pain­body..............................................................95 National and Racial Pain­bodies................................................................97 Chapter Six Breaking Free ­ 99 Presence.....................................................................................................100 The Return of the Pain­Body.....................................................................102 The Pain­body in Children.........................................................................103 Unhappiness...............................................................................................105 Breaking Identification with the Pain­body...............................................106 “Triggers”...................................................................................................108 The Pain­Body as an Awakener..................................................................110 Breaking Free of the Pain­Body.................................................................112 Chapter Seven Finding Who You Truly Are ­ 113 Who you Think you are..............................................................................114 Abundance..................................................................................................116 Knowing Yourself and Knowing About Yourself.......................................117 Chaos and Higher Order.............................................................................118 Good and Bad.............................................................................................119 Not Minding What Happens.......................................................................120 Is That So?..................................................................................................121 The Ego and the Present  Moment .............................................................122 The Paradox of Time...................................................................................124 Eliminating Time.........................................................................................125 The Dreamer and the Dream.......................................................................127 Going Beyond Limitation...........................................................................128 The Joy of Being.........................................................................................130 Allowing the Diminishment of the Ego......................................................130 As Without, So Within................................................................................132 Chapter Eight The Discovery of Inner Space ­ 135 Object Consciousness and Space Consciousness.......................................137 Falling Below and Rising Above Thought.................................................138 Television...................................................................................................139 Recognizing Inner Space...........................................................................141 Can You Hear the Mountain Stream? .......................................................143 Right Action..............................................................................................144 Perceiving Without Naming......................................................................144 Who Is the Experiencer? ..........................................................................146 The Breath.................................................................................................147 Addictions..................................................................................................149 Inner Body Awareness...............................................................................150 Inner and Outer Space................................................................................151 Noticing the Gaps.......................................................................................153 Lose yourself to Find Yourself....................................................................153 Stillness.......................................................................................................154 Chapter Nine Your Inner Purpose ­ 155 Awakening..................................................................................................156 A Dialogue on Inner Purpose.....................................................................158 Chapter Ten A New Earth ­ 167 A Brief History of Your Life......................................................................169 Awakening and the Return Movement.......................................................170 Awakening and the Outgoing Movement...................................................172 Consciousness............................................................................................174 Awakened Doing........................................................................................175 The Three Modalities of Awakened Doing................................................176 Acceptance.................................................................................................177 Enjoyment..................................................................................................177 Enthusiasm.................................................................................................180 The Frequency­holders..............................................................................183 The New Earth Is No Utopia.....................................................................184 Notes...........................................................................................................186 About the Author........................................................................................189 CHAPTER ONE THE FLOWERING OF HUMAN CONSCIOUSNESS EVOCATION Earth, 114 million years ago, one morning just after sunrise: The first flower  ever to appear on the planet opens up to receive the rays of the sun. Prior to  this momentous event that heralds an evolutionary transformation in the life  of plants, the planet had already been covered in vegetation for millions of  years. The first flower probably did not survive for long, and flowers must  have   remained   rare  and   isolated  phenomena,   since  conditions  were  most  likely   not   yet   favorable   for   a   widespread   flowering   to   occur.   One   day,  however, a critical threshold was reached, and suddenly there would have  been an explosion of color and scent all over the planet – if a perceiving  consciousness had been there to witness it. Much later, those delicate and fragrant beings we call flowers would  come to play an essential part in the evolution of consciousness of another  species. Humans would increasingly be drawn to and fascinated by them. As  the consciousness of human beings developed, flowers were most likely the  first thing they came to value that had no utilitarian purpose for them, that is  to say, was not linked in some way to survival. They provided inspiration to  countless artists, poets, and mystics. Jesus tells us to contemplate the flowers  and learn from then how to live. The Buddha is said to have given a “silent  sermon” once during which he held up a flower and gazed at it.  After a  while, one of those present, a monk called Mahakasyapa, began to smile. He  is said to have been the only one who had understood the sermon. According  to legend, that smile (that is to say, realization) was handed down by twenty­ eight successive masters and much later became the origin of Zen. Seeing beauty in a flower could awaken humans, however briefly, to  the beauty that is an essential part of their own innermost being, their true  nature. The first recognition of beauty was one of the most significant events  in the evolution of human consciousness. The feelings of joy and love are  intrinsically  connected   to   that   recognition.  Without  our   fully   realizing   it,  flowers would become for us an expression in form of that which is most  high, most sacred, and ultimately formless within ourselves. Flowers, more  fleeting, more ethereal and more delicate than the plants out of which they  emerged, would become like messengers from another realm, like a bridge  between the world of physical forms and the formless. They not only had a  scent that was delicate and pleasing to humans, but also brought a fragrance  from the realm of spirit. Using the word “enlightenment” in a wider sense  than the conventionally accepted one, we could look upon flowers as the  enlightenment of plants. Any life­form in any realm – mineral, vegetable, animal, or human –  can be said to undergo “enlightenment.” It is,  however, an extremely rare  occurrence since it is more than an evolutionary progression: It also implies  a discontinuity  in its development, a  leap to an entirely different level of  Being and, most important, a lessening of materiality.  What could be heavier and more impenetrable than a rock, the densest  of   all   forms?   And  yet   some   rocks   undergo   a   change   in   their  molecular  structure, turn into crystals, and so become transparent to the light. Some  carbons,  under   inconceivable  heat  and  pressure,   turn   into  diamonds,  and  some heavy minerals into other precious stones.  Most crawling reptilians, the most earthbound of all creatures, have  remained unchanged for millions of years. Some, however, grew feathers and  wings and turned into birds, thus defying the force of gravity that had held  them for  so  long.  They didn’t  become better  at  crawling or  walking,  but  transcended crawling and walking entirely. Since time immemorial, flowers, crystals, precious stones, and birds  have held special significance for the human spirit. Like all life­forms, they  are,  of  course,   temporary  manifestations  of   the  underlying  one  Life,  one  Consciousness. Their special significance and the reason why humans feel  such fascination for and affinity with them can be attributed to their ethereal  quality. Once there is a certain degree of presence, of still and alert attention  in human beings’ perceptions, they can sense the divine life essence, the one  indwelling   consciousness   or   spirit   in   every   creature,   every   life­form,  recognize it as one with their own essence and so love it as themselves. Until  this happens, however, most humans see only the outer forms, unaware of the  inner essence, just as they are unaware of their own essence and identify only  with their own physical and psychological form.   In the case of a flower, a crystal, precious stone, or bird, however, even  someone with little or no Presence can occasionally sense that there is more  than the mere physical existence of that form, without knowing that this is  the reason why he or she is drawn toward it, feels an affinity with it. Because  of   its   ethereal  nature,   its   form obscures   the   indwelling   spirit   to  a   lesser  degree than is the case with other life­forms. The exception to this are all  newborn life­forms – babies, puppies, kittens, lambs, and so on. They are  fragile, delicate, not yet firmly established in materiality. An innocence, a  sweetness and beauty that  are not of   this  world still  shine through them.  They delight even relatively insensitive humans.  So   when   you   are   alert   and   contemplate   a   flower,   crystal,   or   bird  without naming it mentally, it becomes a window for you into the formless.  There is an inner opening, however slight, into the realm of spirit. This is  why these three “en­lightened” life­forms have played such an important part  in   the   evolution   of   human   consciousness   since   ancient   times;   why,   for  example, the jewel in the lotus flower is a central symbol of Buddhism and a  white bird, the dove, signifies the Holy Spirit in Christianity. They have been  preparing the ground for a more profound shift in planetary consciousness  that   is  destined  to   take place   in   the  human species.  This   is   the spiritual  awakening that we are beginning to witness now.  THE PURPOSE OF THIS BOOK Is  humanity   ready   for   a   transformation  of   consciousness,   an   inner  flowering   so   radical   and   profound   that   compared   to   it   the   flowering   of  plants, no matter how beautiful, is only a pale reflection? Can human beings  lose   the   density   of   their   conditioned   mind   structures   and   become   like  crystals   or   precious   stones,   so   to   speak,   transparent   to   the   light   of  consciousness?   Can   they   defy   the   gravitational   pull   of   materialism   and  materiality  and  rise  above  identification with form  that  keeps   the ego  in  place and condemns them to imprisonment within their own personality? The possibility of such a transformation has been the central message  of the great wisdom teachings of humankind. The messengers – Buddha,  Jesus, and others, not all of them known – were humanity’s early flowers.  They were precursors, rare and precious beings. A widespread flowering was  not   yet   possible   at   that   time,   and   their   message   became   largely  misunderstood   and  often  greatly  distorted.   It   certainly  did  not   transform  human behavior, except in a small minority of people. Is humanity more ready now than at the time of those early teachers?  Why should this be so? What can you do, if  anything,  to bring about or  accelerate this inner shift? What is it that characterizes the old egoic state of  consciousness,   and   by   what   signs   is   the   new   emerging   consciousness  recognized? These and other essential questions will  be addressed in this  book. More important, this book itself is a transformational device that has  come   out   of   the   arising   new   consciousness.   The   ideas   and   concepts  presented here may be important, but they are secondary. They are no more  than  signposts pointing toward awakening. As you read, a shift takes place  within you.  This book’s main purpose is not to add new information or beliefs to  your mind or to try to convince you of anything, but to bring about a shift in  consciousness;   that   is   to   say,   to  awaken.   In   that   sense,   this   book   is   not  “interesting”.   Interesting  means  you can  keep your  distance,  play  around  with ideas and concepts in your mind, agree or disagree. This book is about  you. It will change your state of consciousness or it will be meaningless. It  can only awaken those who are ready. Not everyone is ready yet, but many  are, and with each person who awakens,  the momentum in  the collective  consciousness grows, and it becomes easier for others. If you don’t know  what awakening means, read on. Only by awakening can you know the true  meaning of that word. A glimpse is enough to initiate the awakening process,  which is irreversible. For some, that glimpse will come while reading this  book. For many others who may not even have realized it, the process has  already begun. This book will help them recognize it. For some, it may have  begun through loss or suffering; for others, through coming into contact with  a spiritual teacher or teaching, through reading The Power of Now or some  other   spiritually   alive   and   therefore   transformational   book   –   or   any  combination of the above. If the awakening process has begun in you , the  reading of this book will accelerate and intensify it.  An   essential   part   of   the   awakening   is   the   recognition   of   the  unawakened   you,   the   ego   as   it   thinks,   speaks   and   acts,   as   well   as   the  recognition of the collectively conditioned mental processes that perpetuate  the unawakened state. That is why this book shows the main aspects of the  ego and how they operate in the individual as well as in the collective. This  is important for two related reasons: The first is that unless you know the  basic mechanics behind the workings of the ego, you won’t recognize it, and  it will trick you into identifying with it again and again. This means it takes  you over, an impostor pretending to be you. The second reason is that the act  of recognition itself is one of the ways in which awakening happens. When  you recognize the unconsciousness in you, that which makes the recognition  possible is the arising consciousness, is awakening. You cannot fight against  the ego and win,   just  as  you cannot   fight  against  darkness.  The  light  of  consciousness is all that is necessary. You are that light.  OUR INHERITED DYSFUNCTION If we look more deeply into humanity’s ancient religions and spiritual  traditions, we will find that underneath the many surface differences there  are two core insights that most of them agree on. The words they use to  describe those insights differ,  yet they all  point to a twofold fundamental  truth. The first part of this truth is the realization that the “normal” state of  mind of most human beings contains a strong element of what we might call  dysfunction or even madness.  Certain teachings at   the heart of Hinduism  perhaps   come  closest   to   seeing   this   dysfunction   as   a   form  of   collective  mental illness. They call it  maya,  the veil of delusion. Ramana Maharshi,  one of the greatest Indian sages, bluntly states: “The mind is maya.” Buddhism uses different terms. According to the Buddha, the human  mind   in   its   normal   state   generates  dukkha,   which   can   be   translated   as  suffering,   unsatisfactoriness,   or   just   plain   misery.   He   sees   it   as   a  characteristic of the human condition. Wherever you go, whatever you do,  says the Buddha, you will encounter  dukkha,  and it will manifest in every  situation sooner or later. According   to   Christian   teachings,   the   normal   collective   state   of  humanity   is   one   of   “original   sin.”  Sin  is   a   word   that   has   been   greatly  misunderstood   and   misinterpreted.   Literally   translated   from   the   ancient  Greek in which the New Testament was written, to sin means to miss the  mark, as an archer who misses the target, so to sin means to miss the point of  human existence. It means to live unskillfully, blindly, and thus to suffer and  cause   suffering.   Again,   the   term,   stripped   of   its   cultural   baggage   and  misinterpretations,   points   to   the   dysfunction   inherent   in   the   human  condition. The  achievements  of  humanity   are   impressive   and  undeniable.  We  have created sublime works of music, literature, painting, architecture, and  sculpture. More recently, science and technology have brought about radical  changes in the way we live and have enabled us to do and create things that  would have been considered miraculous even two hundred years ago.  No  doubt:  The human mind  is  highly   intelligent.  Yet   its  very   intelligence   is  tainted by madness. Science and technology have magnified the destructive  impact that the dysfunction of the human mind has upon the planet, other  life­forms,   and  upon  humans   themselves.  That   is  why  the  history  of   the  twentieth century is where that dysfunction, that collective insanity, can be  most clearly recognized. A further factor is that this dysfunction is actually  intensifying and accelerating.  The First World War broke out in 1914. Destructive and cruel wars,  motivated   by   fear,   greed,   and   the   desire   for   power,   had   been   common  occurrences   throughout   human   history,   as   had   slavery,   torture,   and  widespread violence inflicted for religious and ideological reasons. Humans  suffered more at the hands of each other than through natural disasters. By  the year 1914, however, the highly intelligent human mind had invented not  only   the   internal   combustion   engine,   but   also   bombs,   machine   guns,  submarines, flame throwers, and poison gas. Intelligence in the service of  madness! In static trench warfare in France and Belgium, millions of men  perished to gain a few miles of mud. When the war was over in 1918, the  survivors   look   in   horror   and   incomprehension   upon   the   devastation   left  behind:   ten   million   human   beings   killed   and   many   more   maimed   or  disfigured.   Never   before   had   human   madness   been   so   destructive   in   its  effect,   so   clearly   visible.   Little   did   they   know   that   this   was   only   the  beginning.  By the end of the century, the number of people who died a violent  death   at   the   hand   of   their   fellow   humans   would   rise   to   more   than   one  hundred million. They died not only through wars between nations, but also  through mass exterminations and genocide, such as the murder of  twenty  million “class enemies, spies, and traitors” in the Soviet Union under Stalin  or the unspeakable horrors of  the Holocaust  in Nazi Germany. They also  died in countless smaller internal conflicts, such as the Spanish civil war or  during   the   Khmer   Rouge   regime   in   Cambodia   when   a   quarter   of   that  country’s population was murdered. We only need to watch the daily news on television to realize that the  madness  has  not   abated,   that   is   continuing   into   the   twenty­first   century.  Another   aspect   of   the   collective   dysfunction   of   the   human   mind   is   the  unprecedented violence that humans are inflicting on other life­forms and  the planet itself – the destruction of oxygen­producing forests and other plant  and animal life; ill­treatment of animals in factory farms; and poisoning of  rivers, oceans, and air. Driven by greed, ignorant of their connectedness to  the whole, humans persist in behavior that, if continued unchecked, can only  result in their own destruction. The collective manifestations of the insanity that lies at the heart of  the human condition constitute the greater part of human history. It is to a  large extent a history of madness. If the history of humanity were the clinical  case   history   of   a   single   human   being,   the   diagnosis   would   have   to   be:  chronic paranoid delusions, a pathological propensity to commit murder and  acts of extreme violence and cruelty against his perceived “enemies” – his  own unconsciousness projected outward. Criminally insane, with a few brief  lucid intervals.  Fear, greed, and the desire for power are the psychological motivating  forces   not   only   behind   warfare   and   violence   between   nations,   tribes,  religions, and ideologies, but also the cause of incessant conflict in personal  relationships.   They   bring   about   a   distortion   in   your   perception   of   other  people and yourself. Through them, you misinterpret every situation, leading  to misguided action designed to rid you of fear and satisfy your need for  more, a bottomless hole that can never be filled. It is important to realize, however, that fear, greed, and the desire for  power are not the dysfunction that we are speaking of but are themselves  created by the dysfunction which is a deep­seated collective delusion that  lies within the mind of each human being. A number of spiritual teachings  tell us to let go of fear and desire. But those spiritual practices are usually  unsuccessful. They haven’t gone to the root of the dysfunction. Fear, greed,  and desire for power are not the ultimate causal factors. Trying to become a  good or better human being sounds like a commendable and high­minded  thing to do, yet it is an endeavor you cannot ultimately succeed in unless  there is a shift in consciousness. This is because it is still part of the same  dysfunction, a more subtle and rarefied form of self­enhancement, of desire  for more and a strengthening of one’s conceptual identity, one’s self­image.  You do not become good by trying to be good, but by finding the goodness  that is already within you, and allowing that goodness to emerge. But it can  only   emerge   if   something   fundamental   changes   in   your   state   of  consciousness.  The   history   of   Communism,   originally   inspired   by   noble   ideals,  clearly   illustrates   what  happens   when   people   attempt   to   change   external  reality – create a new earth – without any prior change in their inner reality,  their state of consciousness. They make plans without taking into account  the blueprint for dysfunction that every human being carries within: the ego. THE ARISING NEW CONSCIOUSNESS Most   ancient   religions   and   spiritual   traditions   share   the   common  insight – that our “normal” state of mind is marred by a fundamental defect.  However, out of this insight into the nature of the human condition – we may  call   it   the   bad   news   –   arises   a   second   insight:   the   good   news   of   the  possibility of  a   radical   transformation of  human consciousness.   In Hindu  teachings (and sometimes in Buddhism also), this transformation is called  enlightenment. In the teachings of Jesus, it is salvation, and in Buddhism, it  is  the end of suffering. Liberation  and  awakening  are other terms used to  describe this transformation.  The greatest achievement of humanity is not its works of art, science,  or technology, but the recognition of its own dysfunction, its own madness.  In the distant past, this recognition already came to a few individuals. A man  called Gautama Siddhartha, who lived 2,600 years ago in India, was perhaps  the   first   who   saw   it   with   absolute   clarity.   Later   the   title   Buddha   was  conferred upon him.  Buddha means “the awakened one.” At abut the same  time, another of humanity’s early awakened teachers emerged in China. His  name was Lao Tzu. He left a record of his teaching in the form of one of the  most profound spiritual books ever written, the Tao Te Ching.  To recognize one’s own insanity, is of course, the arising of sanity, the  beginning of healing and transcendence. A new dimension of consciousness  had begun to emerge on the planet, a first tentative flowering. Those rare  individuals   then   spoke   to   their   contemporaries.   They   spoke   of   sin,   of  suffering, of delusion. They said, “Look how you live.  See what you are  doing,   the   suffering  you  create.”  They  then  pointed   to   the  possibility  of  awakening from the collective nightmare of “normal” human existence. They  showed the way. The world was not yet ready for them, and yet they were a vital and  necessary   part   of   human   awakening.   Inevitably,   they   were   mostly  misunderstood   by   their   contemporaries,   as   well   as   by   subsequent  generations.  Their   teachings,  although both simple and powerful,  became  distorted and misinterpreted, in some cases even as they were recorded in  writing by their disciples. Over the centuries, many things were added that  had  nothing   to  do  with   the  original   teachings,  but  were   reflections  of   a  fundamental misunderstanding. Some of the teachers were ridiculed, reviled,  or killed; others came to be worshipped as gods. Teachings that pointed the  way beyond the dysfunction o the human mind, the way out of the collective  insanity, were distorted and became themselves part of the insanity.  And   so   religions,   to   a   large   extent,   became   divisive   rather   than  unifying forces. Instead of bringing about an ending of violence and hatred  through a realization of the fundamental oneness of all   life,   they brought  more violence and hatred, more divisions between people as well as between  different   religions   and   even   withing   the   same   religion.   They   became  ideologies,  belief systems people could identify with and so use  them to  enhance their false sense of self. Through them, they could make themselves  “right”   and   others   “wrong”   and   thus   define   their   identity   through   their  enemies,   the   “others,”   the   “nonbelievers”   or   “wrong   believers”   who   not  infrequently they saw themselves justified in killing. Man made “God” in his  own   image.  The   eternal,   the   infinite,   and  unnameable  was   reduced   to   a  mental idol that you had to believe in and worship as “my god” or “our god.” And yet… and yet… in spite of all the insane deeds perpetrated in the  name of religion, the Truth to which they point still shines at their core. It  still   shines,   however  dimly,   through   layers  upon   layers  of  distortion   and  misinterpretation. It is unlikely, however, that you will be able to perceive it  there  unless  you  have   at   least   already  had  glimpse  of   that  Truth  within  yourself. Throughout history, there have always been rare individuals who  experienced a shift in consciousness and so realized within themselves that  toward which all religions point. To describe that non­conceptual Truth, they  then used the conceptual framework of their own religions.  Through  some of   those  men and women,  “schools”  or  movements  developed within all major religions that represented not only a rediscovery,  but in some cases an intensification of the light of the original teaching. This  is how Gnosticism and mysticism came into existence in early and medieval  Christianity,   Sufism   in   the   Islamic   religion,   Hasidism   and   Kabbala   in  Judaism, Advaita Vedanta in Hinduism, Zen and Dzogchen in Buddhism.  Most of these schools were iconoclastic. They did away with layers upon  layers of deadening conceptualization and mental belief structures, and for  this reason most of them were viewed with suspicion and often hostility by  the   established   religious   hierarchies.   Unlike   mainstream   religion,   their  teachings   emphasized   realization   and   inner   transformation.   It   is   through  those esoteric schools or movements that the major religions regained the  transformative power of the original teachings, although in most cases, only  a small minority of people had access to them. Their numbers were never  large   enough   to   have   any   significant   impact   on   the   deep   collective  unconsciousness   of   the   majority.   Over   time,   some   of   those   schools  themselves   became   too   rigidly   formalized   or   conceptualized   to   remain  effective. SPIRITUALITY AND RELIGION What is the role o the established religions in the arising of the new  consciousness? Many people are already aware of   the difference between  spirituality and religion. They realize that having a belief system­ a set of  thoughts that you regard as the absolute truth – does not make you spiritual  no matter what the nature of those beliefs is. In fact, the more you make your  thoughts   (beliefs)   into   your   identity,   the   more   cut   off   you   are   from  the  spiritual  dimension within yourself.  Many “religious” people are stuck at  that   level.   They   equate   truth   with   thought,   and   as   they   are   completely  identified with thought (their mind), they claim to be in sole possession of  the  truth  in  a n  unconscious attempt  to  protect   their   identity.  They don’t  realize the limitations of thought. Unless you believe (think) exactly as they  do, you are wrong in their eyes, and in the not­too­distant past, they would  have felt justified in killing you for that. And some still do, even now.  The new spirituality, the transformation of consciousness, is arising to  a   large   extent   outside   of   the   structures   of   the   existing   institutionalized  religions. There were always pockets of spirituality even in mind­dominated  religions, although the institutionalized hierarchies felt threatened by them  and   often   tried   to   suppress   them.   A   large­scale   opening   of   spirituality  outside of  the religious structures  is  an entirely new development.  In  the  past, this would have been inconceivable, especially in the West, the most  mind­dominated of  all  cultures,  where  the Christian church had a  virtual  franchise on spirituality. You couldn’t just stand up and give a spiritual talk  or publish a spiritual book unless you were sanctioned by the church, and if  you were not, they would quickly silence you. But now, even within certain  churches and religions, there are signs of change. It is heartwarming, and one  is grateful for even the slightest signs of openness, such as Pope John Paul II  visiting a mosque as well as a synagogue. Partly as a result of the spiritual teachings that have arisen outside the  established religions, but also due to an influx of the ancient Eastern wisdom  teachings, a growing number of followers of traditional religions are able to  let   go   of   identification   with   form,   dogma,   and   rigid   belief   systems   and  discover the original depth that is hidden within their own spiritual tradition  at the same time as they discover the depth within themselves. They realize  that how “spiritual” you are has nothing to do with what you believe but  everything to do with your state of consciousness. This, in turn, determines  how you act in the world and interact with others.  Those   unable   to   look   beyond   form   become   even   more   deeply  entrenched in their beliefs, that is to say, in their mind. We are witnessing not  only   an   unprecedented   influx   of   consciousness   at   this   time   but   also   an  entrenchment and intensification of the ego. Some religious institutions will  be   open   to   the   new   consciousness;   others   will   harden   their   doctrinal  positions and become part of all those other man­made structures through  which the collective ego will defend itself and “fight back.” Some churches,  sects, cults, or religious movements are basically collective egoic entities, as  rigidly identified with their mental positions as the followers of any political  ideology that is closed to any alternative interpretation of reality. But   the  ego   is  destined   to  dissolve,   and  all   its  ossified   structures,  whether they be religious or other institutions, corporations, or governments,  will disintegrate from within, no matter how deeply entrenched they appear  to be. The most rigid structures, the most impervious to change, will collapse  first.  This has already happened in the case of Soviet Communism. How  deeply entrenched, how solid and monolithic it appeared, and yet within a  few years, it disintegrated from within. No one foresaw this. All were taken  by surprise. There are many more such surprises in store for us. THE URGENCY OF TRANSFORMATION When faced with a radical crisis, when the old way of being in the  world, of interacting with each other and with the realm of nature doesn’t  work anymore,  when survival   is   threatened by seemingly  insurmountable  problems, an individual life­form – or a species – will either die or become  extinct or rise above the limitations of its condition through an evolutionary  leap. It is believed that the life­forms on this planet first evolved in the sea.  When there were no animals yet to be found on land, the sea was already  teeming with life. Then at some point, one of the sea creatures must have  started to venture onto dry land. It would perhaps crawl a few inches at first,  then exhausted by the enormous gravitational pull  of the planet,   it  would  return to the water, where gravity is almost nonexistent and where it could  live with much greater ease. And then it tried again and again and again, and  much later would adapt to life on land, grow feet instead of fins, develop  lungs instead of gills.  It seems unlikely that a species would venture into  such   an   alien   environment   and   undergo   an   evolutionary   transformation  unless it was compelled to do so by some crisis situation. There may have  been a large sea area that got cut off from the main ocean where the water  gradually receded over thousands of years, forcing fish to leave their habitat  and evolve. Responding to a radical crisis that threatens our very survival – this is  humanity’s   challenge   now.   The   dysfunction   of   the   egoic   human   mind,  recognized   already   more   than   2,500   years   ago   by   the   ancient   wisdom  teachers and now magnified through science and technology, is for the first  time   threatening   the   survival   of   the   planet.   Until   very   recently,   the  transformation  of  human consciousness  –  also  pointed   to  by   the  ancient  teachers – was no more than a possibility, realized by a few rare individuals  here   and   there,   irrespective   of   cultural   or   religious   background.   A  widespread flowering of human consciousness did not happen because it was  not yet imperative.  A significant portion of the earth’s population will soon recognize, if  they haven’t already done so, that humanity is now faced with a stark choice:  Evolve  or  die.  A still   relatively  small  but   rapidly  growing  percentage  of  humanity is already experiencing within themselves the breakup of the old  egoic   mind   patterns   and   the   emergence   of     a   new   dimension   of  consciousness. What   is   arising   now   is   not   a   new   belief   system,   a   new   religion,  spiritual   ideology,  or  mythology.  We are  coming  to   the  end not  only  of  mythologies  but   also  of   ideologies   and  belief   systems.  The  change  goes  deeper than the content of your mind, deeper than your thoughts. In fact, at  the  heart  of   the  new consciousness   is   the   transcendence  of   thought,   the  newfound ability of rising above thought, of realizing a dimension within  yourself that is infinitely more vast than thought. You then no longer derive  your   identity,   your   sense   of   who   you   are,   from   the   incessant   stream  of  thinking   that   in   the   old   consciousness   you   take   to   be   yourself.   What   a  liberation to realize that the “voice in my head” is not who I am. Who am I  then? The one who sees that.  The awareness that is prior to thought,  the  space in which the thought – or the emotion or sense perception – happens. Ego is no more than this: identification with form, which primarily  means thought forms. If evil has any reality – and it has a relative, not an  absolute,   reality  –   this   is  also   its  definition:  complete   identification with  form – physical forms, thought forms, emotional forms. This results in a total  unawareness of my connectedness with the whole, my intrinsic oneness with  every “other” as well as with the Source. This forgetfulness is original sin,  suffering, delusion. When this delusion of utter separateness underlies and  governs whatever I think, say, and do, what kind of world do I create? To  find the answer  to  this,  observe how humans relate  to each other,  read a  history book, or watch the news on television tonight. If the structures of the human mind remain unchanged, we will always  end up re­creating fundamentally the same world, the same evils, the same  dysfunction. A NEW HEAVEN AND A NEW EARTH The inspiration for the title of this book came from a Bible prophecy  that seems more applicable now than at any other time in human history. It  occurs in both the Old and the New Testament and speaks of the collapse of  the existing world order and the arising of “a new heaven and a new earth.”1  We need to understand here that heaven is not a location but refers to the  inner realm of consciousness. This is the esoteric meaning of the word, and  this is also its meaning in the teachings of Jesus. Earth, on the other hand, is  the outer manifestation in form, which is always a reflection of the inner.  Collective   human   consciousness   and   life   on   our   planet   are   intrinsically  connected.  “A  new  heaven”   is   the   emergence  of   a   transformed   state  of   human consciousness, and “a new earth” is its reflection in the physical   realm. Since human life and human consciousness are intrinsically one with  the life of the planet, as the old consciousness dissolves, there are bound to  be synchronistic geographic and climatic natural upheavals in many parts of  the planet, some of which we are already witnessing now.  CHAPTER TWO EGO: THE CURRENT STATE OF HUMANITY Words,   no   matter   whether   they   are   vocalized   and   made   into   sounds   or  remain unspoken as thoughts, can cast an almost hypnotic spell upon you.  You   easily   lose   yourself   in   them,   become   hypnotized   into   implicitly  believing that when you have attached a word to something, you know what  it is. The fact is: You don’t know what it is. You have only covered up the  mystery with a label. Everything, a bird, a tree, even a simple stone, and  certainly a human being, is ultimately unknowable. This is because it has  unfathomable depth.  All  we can perceive,  experience,   think about,   is   the  surface layer of reality, less than the tip of an iceberg.  Underneath the surface appearance, everything is not only connected  with everything else,  but  also with  the Source of  all   life  out  of which it  came. Even a stone, and more easily a flower or a bird, could show you the  way back to God, to the Source, to yourself. When you look at it or hold it  and let it be without imposing a word or mental label on it, a sense of awe, of  wonder, arises within you. Its essence silently communicates itself to you  and reflects your own essence back to you. This is what great artists sense  and succeed in conveying in their art. Van Gogh didn’t say: “That’s just an  old chair.” He looked, and looked, and looked. He sensed the Beingness of  the chair. Then he sat in front of the canvas and took up the brush. The chair  itself would have sold for the equivalent of a few dollars. The painting of that  same chair today would fetch in excess of $25 million.  When you don’t cover up the world with words and labels, a sense of  the  miraculous   returns   to   your   life   that   was   lost   a   long   time  ago  when  humanity, instead of using thought, became possessed by thought. A depth  returns to your life. Things regain their newness, their freshness. And the  greatest miracle  is   the experiencing of your essential self  as prior  to any  words, thoughts, mental labels, and images. For this to happen, you need to  disentangle your sense of I, of Beingness, from all the things it has become  mixed up with, that is to say, identified with. That disentanglement is what  this book is about. The quicker you are  in attaching verbal  or  mental   labels  to  things,  people, or situations, the more shallow and lifeless your reality becomes, and  the   more   deadened   you   become   to   reality,   the   miracle   of   life   that  continuously unfolds within and around you. In this way, cleverness may be  gained, but wisdom is lost,  and so are joy, love, creativity, and aliveness.  They   are   concealed   in   the   still   gap   between   the   perception   and   the  interpretation. Of course we have to use words and thoughts. They have their  own beauty – but do we need to become imprisoned in them? Words reduce reality to something the human mind can grasp, which  isn’t very much. Language consists of  five basic sounds produced by the  vocal   cords.   They   are   the   vowels  a,   e,   i,   o,   u.   The   other   sounds   are  consonants produced by air pressure:  s, f, g,  and so forth. Do you believe  some combination of such basic sounds could ever explain who you are, or  the ultimate purpose of the universe, or even what a tree or stone is in its  depth? THE ILLUSORY SELF The word “I” embodies the greatest error and the deepest truth, depending  on how it   is  used.   In  conventional  usage,   it   is  not  only one of   the most  frequently  used   words   in   the   language   (together  with   the   related   words:  “me,” “my,” “mine,” and “myself”) but also one of the most misleading. In  normal everyday usage, “I” embodies the primordial error, a misperception  of who you are, an illusory sense of identity. This is the ego. This illusory  sense of self is what Albert Einstein, who had deep insights not only in to  the reality of space and time but also into human nature, referred to as “an  optical illusion of consciousness.” That illusory self then becomes the basis  for   all   further   interpretations,   or   rather   misinterpretations   of   reality,   all  thought processes,   interactions,  and relationships.  Your  reality becomes a  reflection of the original illusion. The   good   news   is:   If   you   can   recognize   illusion   as   illusion,   it  dissolves. The recognition of illusion is also its ending. Its survival depends  on your mistaking it for reality. In the seeing of who you are not, the reality  of who you are emerges by itself. This is what happens as you slowly and  carefully read this and the next chapter, which are about the mechanics of the  false self we call the ego. So what is the nature of this illusory self? What you usually refer to when you say “I” is not who you are. By a  monstrous act of reductionism, the infinite depth of who you are is confused  with a sound produced by the vocal cords or the thought of “I” in your mind  and whatever the “I” has identified with. So what do the usual “I” and the  related “me,” “my,” or “mine” refer to? When a young child learns that a sequence o sounds produced by the  parents’ vocal cords is his or her name, the child begins to equate a word,  which in the mind becomes a thought, with who he or she is. At that stage,  some children refer to themselves in the third person. “Johnny is hungry.”  Soon after,  they learn the magic word “I” and equate it with their name,  which they have already equated with who they are. Then other thoughts  come and merge with the original I­thought. The next step are thoughts of  me  and  mine   to  designate   things   that   are   somehow part   of   “I.”  This   is  identification   with   objects,   which   means   investing  things,  but   ultimately  thoughts   that   represent   things,  with   a   sense  of   self,   thereby  deriving  an  identity   from   them.   When   “my”   toy   breaks   or   is   taken   away,   intense  suffering arises. Not because of any intrinsic value that the toy has – the  child will soon lose interest in it, and it will be replaced by other toys, other  objects – but because of the thought of “mine”. The toy became part of the  child’s developing sense of self, of “I.” And so as   the child  grows up,   the original   I­thought  attracts  other  thoughts   to   itself:   It   becomes   identified   with   a   gender,   possessions,   the  sense­perceived body, a nationality, race, religion, profession. Other things  the “I” identifies with are roles – mother, father, husband, wife, and so on –  accumulated knowledge or opinions, likes and dislikes, and also things that  happened to “me” in the past, the memory of which are thoughts that further  define my sense of self as “me and my story.” These are only some of the  things people derive  their  sense of   identity  form.  They are  ultimately no  more than thoughts held together precariously by the fact that they are all  invested with a sense of self. This mental construct is what you normally  refer to when you say “I.” To be more precise: Most of the time it is not you  who   speaks  when  you   say   or   think   “I”  but   some   aspect   of   that  mental  construct, the egoic self. Once you awaken, you still use the word “I,” but it  will come from a much deeper place within yourself. Most people are still completely identified with the incessant stream  of mind, of compulsive thinking, most of it repetitive and pointless. There is  no “I”  apart  from their   thought processes and the emotions  that  go with  them. This is the meaning of being spiritually unconscious. When told that  there  is  a  voice  in   their  head  that  never stops speaking,   they say,  “What  voice?” or angrily deny it, which of course is the voice, is the thinker, is the  unobserved mind. It could almost be looked upon as an entity that has taken  possession of them. Some people never   forget   the  first   tie   they disidentified from  their  thoughts and thus briefly experienced the shift in identity from being the  content of their mind to being the awareness in the background. For others it  happens in such a subtle way they hardly notice it,  or they just notice an  influx of joy or inner peace without knowing the reason. THE VOICE IN THE HEAD That first glimpse of awareness came to me when I was a first­year  student at the University of London. I would take the tube (subway) twice a  week   to  go   to   the  university   library,   usually   around  nine  o’clock   in   the  morning, toward the end of the rush hour. One time a woman in her early  thirties sat opposite me. I had seen her before a few times on that train. One  could not help but notice her. Although the train was full, the seats on either  side of her were unoccupied, the reason being, no doubt, that she appeared to  be quite insane. She looked extremely tense and talked to herself incessantly  in a loud and angry voice. She was so absorbed in her thoughts that she was  totally unaware, in seemed, of other people or her surroundings. Her head  was   facing  downward  and   slightly   to   the   left,   as   if   she  were  addressing  someone sitting in the empty seat next to her. Although I don’t remember the  precise content, her monologue went something like this: “And then she said  to me… so I said to her you are a liar how dare you accuse me of… when  you are the one who has always taken advantage of me I trusted you and you  betrayed my trust…” There was the angry tone in her voice of someone who  has   been   wronged,   who   needs   to   defend   her   position   lest   she   become  annihilated.  As the train approached Tottenham Court Road Station, she stood up  and  walked   toward   the  door  with   still   no  break   in   the   stream of  words  coming out of her mouth. That was my stop too, so I got off behind her. At  street level, she began to walk toward Bedford Square, still engaged in her  imaginary dialogue,  still   angrily  accusing and asserting her  position.  My  curiosity aroused, I decided to follow her as long as she was walking in the  same general direction I had to go in. Although engrossed in her imaginary  dialogue, she seemed to know where she was going. Soon we were within  sight  of   the   imposing  structure  of  Senate  House,  a  1930’s  high­rise,   the  university’s central administrative building and library. I was shocked. Was it  possible that we were going to the same place? Yes, that’s’ where she was  heading. Was she a teacher, student, an office worker, a librarian? Maybe she  was some psychologist’s research project. I never knew the answer. I walked  twenty   steps  behind  her,   and  by   the   time   I   entered   the  building   (which  ironically was the location of the headquarters of the “Mind Police” in the  film   version   of   George   Orwell’s   novel,  1984),   she   had   already   been  swallowed up by one of the elevators.  I was somewhat taken aback by what I had just witnessed. A mature  first­year   student   at   twenty­five,   I   saw   myself   as   an   intellectual   in   the  making, and I was convinced that all the answers to the dilemmas of human  existence could be found through the intellect, that is to say, by thinking. I  didn’t realize yet that thinking without awareness  is  the main dilemma of  human existence.   I   looked upon  the  professors  as   sages  who had all   the  answers and upon the university as the temple of knowledge. How could an  insane person like her be part of this? I was still thinking about her when I was in the men’s room prior to  entering the library. As I was washing my hands, I thought: I hope I don’t  end up like her. The man next to me looked briefly in my direction, and I  suddenly was shocked when I realized that I hadn’t just thought those words,  but mumbled them aloud. “Oh my God, I’m already like her,” I  thought.  Wasn’t   my   mind   as   incessantly   active   as   hers?   There   were   only   minor  differences  between  us.  The  predominant  underlying  emotion  behind  her  thinking seemed to be anger. In my case, it was mostly anxiety. She thought  out loud. I thought – mostly – in my head. If she was mad, then everyone  was mad, including myself. There were differences in degree only. For a moment, I was able to stand back from my own mind and see it  from a deeper perspective, as it were. There was a brief shift from thinking  to awareness. I was still in the men’s room, but alone now, looking at my  face in the mirror. At that moment of detachment from my mind, I laughed  out loud. It may have sounded insane, but it was the laughter of sanity, the  laughter of the big­bellied Buddha. “Life isn’t as serious as my mind makes  it out to be.” That’s what the laughter seemed to be saying. But it was only a  glimpse, very quickly to be forgotten. I would spend the next three years in  anxiety and depression, completely identified with my mind. I had to get  close to suicide before awareness returned, and then it was much more than a  glimpse. I became free of compulsive thinking and of the false, mind­made  “I.” The above incident not only gave me a first glimpse of  awareness, it  also planted the first doubt as to the absolute validity of the human intellect.  A few months later, something tragic happened that made my doubt row. On  a Monday morning, we arrived for a lecture to be given by a professor whose  mind I admired greatly, only to be told that sadly he had committed suicide  sometime during the weekend by shooting himself. I was stunned. He was a  highly respected  teacher and seemed  to have all   the answers.  However,  I  could as yet see no alternative to the cultivation of thought. I didn’t realize  yet that thinking is only a tiny aspect of the consciousness that we are, nor  did I know anything about the ego, let alone being able to detect it within  myself. CONTENT AND STRUCTURE OF THE EGO The egoic mind is completely conditioned by the past. Its conditioning  is twofold: It consists of content and structure.  In the case of a child who cries in deep suffering because his toy has  been taken away, the toy represents content. It is interchangeable with any  other   content,   any  other   toy  or  object.  The   content  you   identify  with   is  conditioned by your environment, your upbringing, and surrounding culture.  Whether the child is rich or poor, whether the toy is a piece of wood shaped  like an animal or a sophisticated electronic gadget makes no difference as far  as the suffering caused by its loss is concerned. The reason why such acute  suffering occurs  is  concealed  in   the  word “my,” and  it   is  structural.  The  unconscious compulsion to enhance one’s identity through association with  an object is built into the very structure of the egoic mind.  One of the most basic mind structures through which the ego comes  into existence is identification. The word “identification” is derived from the  Latin word  idem,  meaning “same” and facere, which means “to make.” So  when I identify with something, I “make it the same.” The same as what?  The same as I. I endow it with a sense of self, and so it becomes part of my  “identity.” One of the most basic levels of identification is with things: My  toy later becomes my car, my house, my clothes, and so on. I try to find  myself in things but never quite make it and end up losing myself in them.  That is the fate of the ego. IDENTIFICATION WITH THINGS The people in the advertising industry know very well that in order to  sell things that people don’t really need, they must convince them that those  things will add something to how they see themselves or are seen by others;  in   other   words,   add   something   to   their   sense   of   self.   They   do   this,   for  example, by telling you that you will stand out from the crowd by using this  product and so by implication be more fully yourself. Or they may create an  association in your mind between the product and a famous person, or a  youthful,   attractive,   or   happy­looking   person.   Even   pictures   of   old   or  deceased celebrities in their prime work well for that purpose. The unspoken  assumption   is   that  by  buying  this  product,   through   some magical   act  of  appropriation, you become like them, or rather the surface image of them.  And   so   in   many   cases   you   are   not   buying   a   product   but   an   “identity  enhancer.” Designer labels are primarily collective identities that you buy  into. They are expensive and therefore “exclusive.” If everybody could buy  them, they would lose their psychological value and all you would be left  with would be their material value, which likely amounts to a fraction of  what you paid. What kind of things you identify with will vary from person to person  according   to   age,   gender,   income,   social   class,   fashion,   the   surrounding  culture, and so on. What you identify with is all to do with content; whereas,  the unconscious compulsion to identify is structural. It is one of the most  basic ways in which the egoic mind operates.  Paradoxically, what keeps the so­called consumer society going is the  fact   that   trying   to   find   yourself   through   things   doesn’t   work:   The   ego  satisfaction is short­lived and so you keep looking for more, keep buying,  keep consuming.  Of course, in this physical dimension that our surface selves inhabit,  things are a necessary and inescapable part of our lives. We need housing,  clothes, furniture, tools, transportation. There may also be things in our lives  that we value because of their beauty or inherent quality. We need to honor  the world of things, not despise it. Each thing has Beingness, is a temporary  form that has its origin within the formless one Life, the source of all things,  all   bodies,   all   forms.   In   most   ancient   cultures,   people   believed   that  everything, even so­called inanimate objects, had an indwelling spirit, and in  this respect they were closer to the truth than we are today. When you live in  a world deadened by mental abstraction, you don’t sense the aliveness of the  universe   anymore.   Most   people   don’t   inhabit   a   living   reality,   but   a  conceptualized one.  But we cannot really honor things if we use them as a means to self­ enhancement, that is to say, if we try to find ourselves through them. This is  exactly what the ego does. Ego­identification with things creates attachment  to things, obsession with things, which in turn creates our consumer society  and economic structures where the only measure of progress is always more.  The unchecked striving for more, for endless growth, is a dysfunction and a  disease. It is the same dysfunction the cancerous cell manifests, whose only  goal is to multiply itself, unaware that it is bringing about its own destruction  by destroying the organism of which it is a part. Some economists are so  attached to the notion of growth that they can’t let go of that word, so they  refer to recession as a time of “negative growth.” A  large  part   of  many  people’s   lives   is   consumed by   an  obsessive  preoccupation with things. This is why one of the ills of our times is object  proliferation. When you can no feel the life that you are, you are likely to fill  up your life with things. As a spiritual practice, I suggest that you investigate  your relationship with the world of things through self­observation, and in  particular, things that are designated with the word “my.” You need to be  alert and honest to find out, for example, whether your sense of self­worth is  bound up with things you possess. Do certain things induce a subtle feeling  of importance or superiority? Does the lack of them make you feel inferior  to others who have more than you? Do you casually mention things you own  or show them off to increase your sense of worth in someone else’s eyes and  through them in your own? Do you feel resentful or angry and somehow  diminished in your sense of self when someone else has more than you or  when you lose a prized possession? THE LOST RING When I was seeing people as a counselor and spiritual teacher, I would  visit a woman twice a week whose body was riddled with cancer. She was a  schoolteacher  in her  mid­forties and had been given no more  than a few  months to live by her doctors. Sometimes a few words were spoken during  those visits, but mostly we would sit together in silence, and as we did, she  had her  first  glimpses of  the stillness within herself  that  she never knew  existed during her busy life as a schoolteacher.  One day, however, I arrived to find her in a state of great distress and  anger. “What happened” I asked. Her diamond ring, of great monetary as  well as sentimental value, had disappeared, and she said she was sure it had  been stolen by the woman who came to look after her for a few hours every  day. She said she didn’t understand how anybody could be so callous and  heartless as to do this to her. She asked me whether she should confront the  woman or whether it would be better to call the police immediately. I said I  couldn’t tell her what to do, but asked her to find out how important a rig or  anything else was at this point in hr life. “You don’t understand,” she said.  “This was my grandmother’s ring. I used to wear it every day until I got ill  and my hands became too swollen. It’s more than just a ring to me. How can  I not b upset?” The quickness of her response and the anger and defensiveness in her  voice were indications that she had not yet become present enough to look  within and to disentangle her reaction from the event and observe them both.  Her   anger   and   defensiveness   were   signs   that   the   ego   was   still   speaking  through her. I said, “I am going to ask you a few questions, but instead of  answering them now, see if you can find the answers within you. I will pause  briefly after each question. When an answer comes, it may not necessarily  come in the form of words.” She said she was ready to listen. I asked: “Do  you realize that you will have to let go of the ring at some point, perhaps  quite soon? How much more time do you need before you will be ready to let  go of it? Will you become less when you let go of it? Has  who you are  become diminished by the loss?” There were a few minutes of silence after  the last question. When she started speaking again, there was a smile on her face, and  she   seemed   at   peace.   “The   last   question   made   me   realize   something  important. First I went to my mind for an answer and my mind said, ‘Yes, f  course you have been diminished.’ Then I asked myself the question again,  ‘Has who I am become diminished?’ This time I tried to feel rather than  think the answer. And suddenly I could feel my I Am­ness. I have never felt  that before. If I can feel the I Am so strongly, then who I am hasn’t been  diminished at all. I can still feel it now, something peaceful but very alive.” “That is the joy of Being,” I said. “You can only feel it when you get  out of your head. Being must be felt. It can’t be thought. The ego doesn’t  know about it because thought is what it consists of. The ring was really in  your  head as  a   thought   that  you confused with   the  sense  of   I  Am.  You  thought the I Am or a part of it was in the ring. “Whatever the ego seeks and gets attached to are substitutes for the  Being that it cannot feel. You can value and care for things, but whenever  you get attached to them, you will  know it’s  the ego. And you are never  really attached to a thing but to a thought that has ‘I,’ ‘me,’ or ‘mine’ in it.  Whenever you completely accept a loss, you go beyond ego, and who you  are, the I Am which is consciousness itself, emerges.” She said, “Now I understand something Jesus said that never made  much sense to me before: ‘If someone takes your shirt, let him have your  coat as well.’” “That’s right,” I  said.  “It  doesn’t mean you should never lock your  door. All it means is that sometimes letting things go is an act of far greater  power than defending or hanging on.” In  the   last   few weeks  of  her   life  as  her  body became weaker,  she  became more and more radiant, as if  light were shining through her.  She  gave many of her possessions away, some to the woman she thought had  stolen the ring, and with each thing she gave away, her joy deepened. When  her   mother   called   me   to   let   me   know   she   had   passed   away,   she   also  mentioned that after her death they found her ring in the medicine cabinet in  the bathroom. Did the woman return the ring, or had it been there all the  time? Nobody will ever know. One thing we do know: Life will give you  whatever experience is most helpful for the evolution of your consciousness.  How   do   you   now   this   is   the   experience   you   need?   Because   this   is   the  experience you are having at this moment. Is it wrong then to be proud of one’s possessions or to feel resentful  toward people to have more than you? Not at all. That sense of pride, of  needing to stand out, the apparent enhancement of one’s self through “more  than” and diminishment through “less than” is neither right nor wrong – it is  the ego. The ego isn’t wrong; it’s just unconscious. When you observe the  ego in yourself, you are beginning to go beyond it. Don’t take the ego too  seriously. When you detect egoic behavior in yourself, smile. At times you  may even laugh. How could humanity have been taken in by this for so long?  Above all,  know that   the ego isn’t  personal.   It   isn’t  who you are.  If  you  consider the ego to be your personal problem, that’s just more ego. THE ILLUSION OF OWNERSHIP To “own” something – what does it really mean? What does it mean to make  something “mine”? If you stand on a street in New York, point to a huge  skyscraper and say, “That building is mine. I own it,” you are either very  wealthy or you are delusional or a liar. In any case, you are telling a story in  which the thought form “I” and the thought form “building” merge into one.  That’s how the mental concept of ownership works. If everybody agrees with  your story, there will be signed pieces of paper to certify their agreement  with it. You are wealthy. If nobody agrees with the story, they will send you  to a psychiatrist. You are delusional, or a compulsive liar. It is important to recognize here that the story and the thought forms  that make up the story, whether people agree with it or not, have absolutely  nothing to do with who you are. Even if people agree with it, it is ultimately  a fiction. Many people don’t realize until   they are on their deathbed and  everything external falls away that no thing ever had anything to do with who  they are. In the proximity of death, the whole concept of ownership stands  revealed as ultimately meaningless. In the last moments of their life, they  then also realize that while they were looking throughout their lives for a  more complete sense of self, what they were really looking for, their Being,  had actually always already been there, but had been largely obscured by  their identification with things, which ultimately means identification with  their mind. “Blessed are   the poor  in  spirit,”  Jesus  said,  “for   theirs  will  be  the  kingdom of heaven.”1 What does “poor in spirit” mean? No inner baggage,  no identifications. Not with things, nor with any mental concepts that have a  sense of self in them. And what is the “kingdom of heaven” The simple but  profound joy of Being that is there when you let og of identifications and so  become “poor in spirit.” This is why renouncing all possessions has been an ancient spiritual  practice in both East and West. Renunciation of possessions, however, will  not automatically free you of the ego. It will attempt to ensure its survival by  finding something else   to   identify  with,   for  example,   a  mental   image of  yourself as someone who has transcended all interest in material possessions  and is therefore superior, is more spiritual than others. There are people who  have renounced all possessions but have a bigger ego than some millionaires.  If you take away one kind of identification, the ego will quickly find another.  It ultimately doesn’t mind what it identifies with as long as it has an identity.  Anti­consumerism or anti­private ownership would be another thought form,  another  mental  position,   that   can   replace   identification  with  possessions.  Through it you could make yourself right and others wrong. As we shall see  later, making yourself right and others wrong is one of the principal egoic  mind patterns, one of the main forms of unconsciousness. In other words, the  content of the ego may change; the mind structure that keeps it alive does  not.  One of   the unconscious assumptions  is  that  by  identifying with an  object   through   the   fiction   of   ownership,   the   apparent   solidity   and  permanency   of   that   material   object   will   endow   your   sense   of   self   with  greater solidity and permanency. This applies particularly to buildings and  even more so to land since it is the only thing you think you can own that  cannot be destroyed. The absurdity of owning something becomes even more  apparent in the case of land. In the days of the white settlement, the natives  of North America found ownership of land an incomprehensible concept.  And so they lost it when the Europeans made them signs pieces of paper that  were equally incomprehensible to them. They felt they belonged to the land,  but the land did not belong to them. The ego tends to equate having with Being: I have, therefore I am.  And the more I have, the more I am. The ego lives through comparison. How  you are seen by others turns into how you see yourself. If everyone lived in a  mansion or everyone was wealthy, your mansion or your wealth would no  longer serve to enhance your sense of self. You could then move to a simple  cabin,  give up our wealth,  and regain an  identity  by seeing yourself  and  being   seen   as   more   spiritual   than   others.   How   you   are   seen   by   others  becomes the mirror that tells you what you are like and who you are. The  ego’s sense of self­worth is in most cases bound up with the worth you have  in the eyes of others. You need others to give you a sense of self, and if you  live in a culture that to a large extent equates self­worth with how much and  what you have, if you cannot look through this collective delusion, you will  be condemned to chasing after things for the rest of your life in the vain hope  of finding your worth and completion of your sense of self there.  How   do   you   let   go   of   attachment   to   things?   Don’t   even   try.   It’s  impossible. Attachment to things drops away by itself when you no longer  seek   to   find   yourself   in   them.   In   the   meantime,   just   be   aware   of   your  attachment to things. Sometimes you may not know that you are attached to  something, which is to say, until you lose it or there is the threat of loss. If  you then become upset, anxious, and so on, it means you are attached. If you  are aware that you are identified with a thing, the identification is no longer  total. “I am the awareness that is aware that there is attachment.” That’s the  beginning of the transformation of consciousness.  WANTING: THE NEED FOR MORE The  ego   identifies   with   having,   but   its   satisfaction   in   having   is   a  relatively shallow and short­lived one. Concealed within it remains a deep­ seated sense of dissatisfaction, of incompleteness, of “not enough.” “I don't  have enough yet,” by which the ego really means, “I am not enough yet.” As we have seen,  having  – the concept of ownership – is a fiction  created by the ego to give itself solidity and permanency and make itself  stand out, make itself special. Since you cannot find yourself through having,  however, there is another more powerful drive underneath it that pertains to  the   structure   of   the   ego:   the   need   for   more,   which   we   could   also   call  “wanting.” No ego can last for long without the need for more. Therefore,  wanting keeps the ego alive much more than having. The ego wants to want  more  than  it  wants  to have.  And so the shallow satisfaction of  having  is  always replaced by more wanting. This is the psychological need for more,  that is to say, more things to identify with. It is an addictive need, not an  authentic one.  In some cases, the psychological need for more or the feeling of not  enough   that   is   so   characteristic   of   the   ego   becomes   transferred   to   the  physical level and so turns into insatiable hunger. The sufferers of bulimia  will often make themselves vomit so they can continue eating. Their mind is  hungry,  not   their  body.  This  eating disorder would become healed  if   the  sufferers, instead of being identified with their mind, could get in touch with  their body and so feel the true needs of the body rather than the pseudo­ needs of the egoic mind.  Some egos know what they want and pursue their aim with grim and  ruthless  determination – Genghis  Khan,  Stalin,  Hitler,   to  give  just  a   few  larger­than­life examples. The energy behind their wanting, however, creates  an opposing energy of equal intensity that in the end leads to their downfall.  in the meantime, they make themselves and many others unhappy, or, in the  larger­than­life examples, create hell on earth. Most egos have conflicting  wants. They want different things at different times or may not even know  what  they want except  that they don't want what  is:  the present moment.  Unease,   restlessness,   boredom,   anxiety,   dissatisfaction   ,   are   the   result   of  unfulfilled   wanting.   Wanting   is   structural,   so   no   amount   of   content   can  provide lasting fulfillment as long as that mental structure remains in place.  Intense wanting that has no specific object can often be found in the still­ developing ego of   teenagers,  some of  whom are  in  a  permanent  state  of  negativity and dissatisfaction.  The   physical   needs   for   food,   water,   shelter,   clothing,   and   basic  comforts could be easily met for all humans on the planet, were it not for the  imbalance of resources created by the insane and rapacious need for more,  the greed of the ego. It finds collective expression in the economic structures  of this world, such as the huge corporations, which are egoic entities that  compete  with  each  other   for  more.  Their  only  blind  aim  is  profit.  They  pursue that aim with absolute ruthlessness.  Nature,  animals,  people,  even  their own employees,  are no more than digits on a balance sheet,   lifeless  objects to be used, then discarded. The thought forms of “me” and “mine,” of “more than,” of “I want,”  “I need,” “I must have,” and of “not enough” pertain not to content but to the  structure of the ego. The content is interchangeable. As long as you don't  recognize   those   thought   forms   within   yourself,   as   long   as   they   remain  unconscious, you will believe in what they say; you will be condemned to  acting   out   those   unconscious   thoughts,   condemned   to   seeking   and   not  finding – because when those thought forms operate, no possession, place,  person, or condition will ever satisfy you. No content will satisfy you, as  long as the egoic structure remains in place. No matter what you have or get,  you won't  be  happy.  You will  always  be  looking  for   something else   that  promises greater fulfillment, that promises to make your incomplete sense of  self complete and fill that sense of lack you feel within.  IDENTIFICATION WITH THE BODY Apart from objects, another basic form of identification is with “my”  body. Firstly, the body is male or female, and so the sense of being a man or  woman takes up a significant part of most people's sense of self.  Gender  becomes identity. Identification with gender is encouraged at an early age,  and it forces you into a role, into conditioned patterns of behavior that affect  all aspects of your life, not just sexuality. It is a role many people become  completely trapped in, even more so in some of the traditional societies than  in Western culture where identification with gender is beginning to lessen  somewhat. In some traditional cultures, the worst fate a woman can have is  to be unwed or barren, and for a man to lack sexual potency and not be able  to produce children. Life's fulfillment is perceived to be fulfillment of one's  gender identity.  In the West, it is the physical appearance of the body that contributes  greatly to the sense of who you think you are: its strength or weakness, its  perceived beauty or ugliness relative to others. For many people, their sense  of self­worth is intimately bound up with their physical strength, good looks,  fitness, and external appearance. many feel a diminished sense of self­worth  because they perceive their body as ugly or imperfect.  In   some   cases,   the   mental   image   or   concept   of   “my   body”   is   a  complete   distortion   of   reality.   A   young   woman   may   think   of   herself   as  overweight and therefore starve herself when in fact she is quite thin. She  cannot see her body anymore. All she “sees” is the mental concept of her  body,  which  says  “I  am  fat”  or   “I  will  become fat.”  At   the   root  of   this  condition lies identification with the mind. As people have become more and  more mind­identified, which is the intensification of egoic dysfunction, there  has  also  been a  dramatic   increase   in   the   incidence  of  anorexia   in   recent  decades.   If   the   sufferer   could   look   at   her   body   without   the   interfering  judgments of her mind or even recognize those judgments for what they are  instead of believing in them – or better still, if she could feel her body from  within – this would initiate her healing. Those who are identified with their good looks, physical strength, or  abilities   experience   suffering   when   those   attributes   begin   to   fade   and  disappear, as of course they will. Their very identity that was based on them  is   then threatened with collapse.   In either  case,  ugly or  beautiful,  people  derive a significant part of their identity, be it negative or positive, from their  body. To be more precise, they derive their identity from the I­thought that  they erroneously attach to the mental image or concept of their body, which  after all is no more than a physical form that shares the destiny of all forms­  impermanence and ultimately decay.  Equating the physical sense­perceived body that is destined to grow  old, wither, and die with “I” always leads to suffering sooner or later. To  refrain   from   identifying   with   the   body   doesn't   mean   that   you   neglect,  despise, or no longer care for it. If it is strong, beautiful, or vigorous, you can  enjoy and appreciate those attributes – while they last. You can also improve  the body's condition through right nutrition and exercise. If you don't' equate  the body with who you are, when beauty fades, vigor diminishes, or the body  becomes incapacitated, this will not affect your sense of worth or identity in  any way. In fact, as the body begins to weaken, the formless dimension, the  light of consciousness, can shine more easily through the fading form. It is not just people with good or near­perfect bodies who are likely to  equate   it   with   who   they   are.   You   can   just   as   easily   identify   with   a  “problematic” body and make the body's imperfection, illness, or disability  in to your identity. You may then think and speak of yourself as a “sufferer”  of   this   or   that   chronic   illness   or   disability.   You   receive   a   great   deal   of  attention   from   doctors   and   others   who   constantly   confirm   to   you   your  conceptual identity as a sufferer or a patient. You then unconsciously cling to  the   illness   because   it   has   become   the   most   important   part   of   who   you  perceive yourself to be. It has become another thought form with which the  ego can identify. Once the ego has found an identity, it does not want to let  go. Amazingly but not infrequently, the ego in search of a stronger identity  and can and does create illnesses in order to strengthen itself through them.  FEELING THE INNER BODY Although body­identification is one of the most basic forms of ego,  the good news is that it is also the one that you can most easily go beyond.  This is done not by trying to convince yourself that you are not your body,  but by shifting your attention from the external form of your body and from  thoughts about your body – beautiful, ugly, strong, weak, too fat, too thin –  to the feeling of aliveness inside it. No matter what your body's appearance  is on the outer level, beyond the outer form it is an intensely alive energy  field. If you are not familiar with “inner body” awareness, close your eyes  for a moment and find out if there is life inside your hands. Don't ask your  mind. It will say, “ I can't feel anything.” Probably it will also say, “Give me  something more interesting to think about.” So instead of asking your mind,  go to the hands directly. By this I mean become aware of the subtle feeling  of aliveness inside them. It   is   there. You just have to go there with your  attention to notice it. you may get a slight tingling sensation at first, then a  feeling of energy or aliveness. If you hold your attention in your hands for a  while, the sense of aliveness will intensify. Some people won't even have to  close their eyes. They will be able to feel their “inner hands” at the same  times as they read this. Then go to your feet, keep your attention there for a  minute or so, and begin to feel your hands and feet at the same time. Then  incorporate other parts of the body – legs, arms, abdomen, chest, and so on –  into that feeling until you are aware of the inner body as a global sense of  aliveness. What I call   the “inner body” isn't  really the body anymore but life  energy, the bridge between form and formlessness. Make it a habit to feel the  inner body as often as you can. After a while, you won't need to close your  eyes anymore to feel   it.  For example,  see  if  you can feel   the  inner body  whenever you listen to someone. It almost seems like a paradox: When you  are   in   touch with   the   inner  body,  you are  not   identified with your  body  anymore, nor are you identified with your mind. This is to say, you are no  longer   identified   with   form   but   moving   away   from   form­identification  toward   formlessness,   which   we   may   also   call   Being.   It   is   your   essence  identity. Body awareness not only anchors you in the present moment, it is a  doorway out of the prison that is the ego. It also strengthens the immune  system and the body's ability to heal itself.  FORGETFULNESS OF BEING Ego is always identification with form, seeking yourself and thereby  losing   yourself   in   some   form.   Forms   are   not   just   material   objects   and  physical  bodies.  More   fundamental   than   the  external   forms  –   things  and  bodies   –   are   the   thought   forms   that   continuously   arise   in   the   field   of  consciousness.   They   are   energy   formations,   finer   and   less   dense   than  physical matter, but they are forms nonetheless. What you may be aware of  as a voice in your head the at never stops speaking is the stream of incessant  and   compulsive   thinking.   When   every   thought   absorbs   your   attention  completely, when you are so identified with the voice in your head and the  motions that accompany it that you lose yourself in every thought and every  emotion, then you are totally identified with form and therefore in the grip of  ego.. Ego is a conglomeration of recurring thought forms and conditioned  mental­emotional patterns that are invested with a sense of I, a sense of self.  Ego arises  when your sense of  Beingness,  of  “I  Am,” which is   formless  consciousness,   gets   mixed   up   with   form.   This   is   the   meaning   of  identification. This is forgetfulness of Being, the primary error, the illusion  of absolute separateness that turns reality into a nightmare. FROM DESCARTES'S ERROR TO SARTRE'S INSIGHT The   seventeenth­century   philosopher   Descartes,   regarded   as   the  founder of modern philosophy, gave expression to this primary error with his  famous dictum (which he saw as primary truth): “I think, therefore I am.”  This was the answer he found to the question “Is there anything I can know  with   absolute   certainty?”   He   realized   that   the   fact   that   he   was   always  thinking was beyond doubt, and so he equated thinking with Being, that is to  say, identity – I am – with thinking. Instead of the ultimate truth, he had  found the root of the ego, but he didn't know that. It took almost three hundred years before another famous philosopher  saw something in that statement that Descartes, as well as everybody else,  had overlooked. His name was Jean­Paul Sartre. He looked at Descartes's  statement “I think, therefore I am” very deeply and suddenly realized, in his  own words, “The consciousness that says 'I am' is not the consciousness that  thinks.”   What   did   he   mean   by   that?   When   you   are   aware   that   you   are  thinking, that awareness is not part of thinking. It is a different dimension of  consciousness.   And   it   is   that   awareness   that   says   “I   am.”   If   there   were  nothing but thought in you, you wouldn't even know you are thinking. You  would be like a dreamer who doesn't know he is dreaming. You would be as  identified  with  every   thought  as   the  dreamer   is  with  every   image  in   the  dream.  Many people  still   live   like  that,   like  sleepwalkers,   trapped  in  old  dysfunctional  mind­sets   that   continuously   re­create   the   same nightmarish  reality. When you know you are dreaming, you are awake within the dream.  Another dimension of consciousness has come in. The implication of Sartre's insight is profound, but he himself was still  too identified with thinking to realize the full significance of what he had  discovered: an emerging new dimension of consciousness. THE PEACE THAT PASSES ALL UNDERSTANDING There are many accounts of people who experienced that emerging  new dimension of consciousness as a result of tragic loss at some point in  their lives. Some lost all of their possessions, others their children or spouse,  their social position, reputation, or physical abilities. In some cases, through  disaster or war, they lost all of these simultaneously and found themselves  with   “nothing.”   We   may   call   this   a   limit­situation.   Whatever   they   had  identified with, whatever gave them their sense of self, had been taken away.  Then suddenly and inexplicably, the anguish or intense fear they initially felt  gave  way   to  a   scared   sense  of  Presence,   a  deep  peace  and   serenity  and  complete freedom from fear. This phenomenon must have been familiar to  St.  Paul,  who  used   the   expression   “the  peace  of  God  which  passeth   all  understanding.”2  It is indeed a peace that doesn't seem to make sense, and  the people who experienced it asked themselves: In the face of this, how can  it be that I feel such peace? The answer is simple, once you realize what the ego is and how it  works. When forms that you had identified with, that gave you your sense of  self, collapse or are taken away, it can lead to a collapse of the ego, since ego  is identification with form. When there is nothing to identify with anymore,  who are you? When forms around you die or death approaches, your sense of  Beingness,  of   I  Am,   is   freed   from  its   entanglement  with   form:  Spirit   is  released from its imprisonment in matter. You realize your essential identity  as formless, as an all­pervasive Presence, of Being prior  to all   forms, all  identifications. You realize your true identity as consciousness itself, rather  than what consciousness had identified with. That's the peace of God. The  ultimate truth of who you are is not in I am this or I am that, but I Am. Not   everybody   who   experiences   great   loss   also   experiences   this  awakening,   this   disidentification   from   form.   Some   immediately   create   a  strong mental   image or   thought   form  in which  they see  themselves  as  a  victim, whether it be of circumstances, other people, an unjust fate, or God.  This thought form and the emotions it creates, such as anger, resentment,  self­pity, and so on, they strongly identify with, and it immediately takes the  place of all the other identifications that have collapsed through the loss. In  other words, the ego quickly finds a new form. The fact that this new form is  a deeply unhappy one doesn't concern the ego too much, as long as it has an  identity, good or bad. In fact, this new ego will be more contracted, more  rigid and impenetrable than the old one.  Whenever   tragic   loss  occurs,   you   either   resist   or  you  yield.  Some  people   become   bitter   or   deeply   resentful;   others   become   compassionate,  wise, and loving. Yielding means inner acceptance of what is. You are open  to life. Resistance is an inner contraction, a hardening of the shell of the ego.  You   are   closed.   Whatever   action   you   take   in   a   state   of   inner   resistance  (which we could also call negativity) will create more outer resistance, and  the universe will not be on your side; life will not be helpful. If the shutters  are closed, the sunlight cannot come in. When you yield internally, when you  surrender, a new dimension of consciousness opens up. If action is possible  or necessary, your action will be in alignment with the whole and supported  by creative intelligence, the unconditioned consciousness which in a state of  inner   openness   you   become   one   with.   Circumstances   and   people   then  become helpful, cooperative. Coincidences happen. If no action is possible,  you rest in the peace and inner stillness that come with surrender. You rest in  God.  CHAPTER THREE THE CORE OF EGO Most people are so completely identified with the voice in the head – the  incessant stream of involuntary and compulsive thinking and the   emotions  that accompany it – that we may describe them as being possessed by their  mind. As long as you are completely unaware of this you take the thinker to  be who you are. This is the egoic mind. We call it egoic because there is a  sense   of   self,   of   I   (ego),   in   every   thought   –   every   memory,   every  interpretation,   opinion,   viewpoint,   reaction,   emotion.   This   is  unconsciousness,   spiritually  speaking.  Your   thinking,   the  content  of  your  mind, is of course  conditioned by the past: your upbringing, culture, family  background, and so on. The central core of all your mind activity consists of  certain   repetitive  and persistent   thoughts,   emotions,  and  reactive  patterns  that you identify with most strongly. This entity is the ego itself. In most cases, when you say “I,” it is the ego speaking, not you, as we  have seen. It consists of thought and emotion, of a bundle of memories you  identify  with   as   “me  and   my   story,”  of   habitual   roles   you   play  without  knowing it, of collective identifications such as nationality, religion, race,  social class, or political allegiance. It also contains personal identifications,  not only with possessions, but also with opinions, external appearance, long­ standing resentments, or concepts of yourself as better than or not as good as  others, as a success or failure. The content of the ego varies from person to person, bu in every ego  the same structure operates. In other words: Egos only differ on the surface.  Deep down they are all the same. In what way are they the same? They live  on identification and separation. When you live through the mind­made self  comprised of thought and emotion that is the ego, the basis for your identity  is   precarious   because   thought   and   emotion   are   by   their   very   nature  ephemeral,   fleeting.  So every ego  is continuously struggling for survival,  trying to protect  and enlarge itself.  To uphold the I­thought,   it  needs  the  opposite thought of “the other.” The conceptual “I” cannot survive without  the conceptual “other.” The others are most other when I see them as my  enemies. At one end of this scale of this unconscious egoic pattern lies the  egoic compulsive habit of faultfinding and complaining about others. Jesus  referred to it when he said, “Why to do you see the speck that is in your